Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1444 根本說一切有部毘奈耶出家事 大正新脩大藏經數位版, No. 1444 根本說一切有部毘奈耶出家事 唐 義淨譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha 4卷 T.23.1444 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2023-05-10 19:10:38 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 根本說一切有部毘奈耶出家事

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蕭鎭國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，釋本禪法師提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【麗-CB】 【磧-CB】 English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) No. 1444 根本說一切有部毘奈耶出家事 卷第一 大唐三藏義淨奉　制譯

總攝頌曰：

舍利子出家、幷外道二人、 及驅烏少兒、阿羅漢病女。

別攝頌曰：

舍利子出家，許受近圓法； 調伏謂小軍，外道幷五種。

爾時有占波國王，名曰央伽，復有隣國摩揭 陀王，號大蓮華，兩境相接，並皆人民熾盛、豐 樂安隱、兵馬精強，互相攻伐一得一失，已歷 多年。後於異時，其央伽王以國充人實，追計 舊怨，卽繕甲治兵、盛興軍旅，誡期誓衆，共來 誅滅。于時邊人先覺，馳使報王，其王旣聞，出 師禦捍，交兵對戰。蓮華敗績，收軍入城，閉關 固拒。時央伽王志在平剋，遣使報曰：「若也出 降爲善；如其不者，終不相容。假使騰空，飛羅 掩取；設令入水，沈網牽來；乃至登山竄林，亦 無逃路。」其蓮華王聞已大懼，卽吿群臣曰：「今 央伽兵盛，嚴使又來，國難旣深，何方免釋？」諸 臣答王，說伽他曰：

「有王便有國，無王國不存； 國破可還興，命殞終難續。 國命兩相違，人應善護命； 國破還成立，命斷更難期。」

時諸臣等勸王出降，王從其義，便自鎖頸， 詣央伽處，相與立盟，永供輸稅。其事旣畢，遂 卽放還。

爾時菩薩在覩史天宮，觀察世界有五事具 處，將欲下生。時六欲諸天，辦所應辦，於迦維 羅衛國閱頭檀家，三淨摩耶夫人胎中，乃令 獲大吉夢，見菩薩作白象形，降神母胎。當此 之時，大地震動，光明晃耀，映奪金色，周遍世 界，過日月輪，乃至上極三十三天，朗然洞徹， 一切幽暗，無不皆除。設使日月威光先所遺 漏，不自分辯長處晦冥，一遇神光，普皆相 見。然聖人示相，非世間所知。于時有四大國 王：第一王舍城，有大蓮華王；第二室羅伐城， 有摩羅大王；第三鄔舍尼城，奢多彌大王；第 四驕奢彌城，阿難多泥彌大王。此之四王，當 菩薩降生之日，各於內宮俱誕太子。其大蓮 華王，以誕子遇光，便謂子瑞，作是念言：「我子 威德，如日出時。我子威光，能照世界。」以其光 影殊勝，用表休祥，因遂名爲影勝太子。

時摩羅大王亦同彼王，以彼光明而爲子瑞， 便作是言：「我今此子初生，休徵殊勝，光明遍 滿，國界淸夷，宜可表德立名。」因遂名爲勝軍 太子。

時奢多彌王亦同彼王，將爲子瑞，而作是言： 「我子有德，出現光明，宜可立名，表彰休祥。」因 遂名爲出光太子。

時阿難多泥彌王亦同彼王，以爲子瑞，而作 是言：「我子誕生，如日初出，揚光破暗，光輝轉 昇，用表嘉祥。」因遂名爲日初太子。

爾時四國王等各各爲子標瑞立名，咸悉不 知並是釋迦菩薩大威神力之所顯現。然諸 王子並久積勝因，有大願力，各將眷屬，隨聖 來生。所以影勝應期，亦是異人間出，遂使初 生之日，五百大臣皆生一子，隨其族姓而爲 立名。其影勝太子，置八乳母而保養之。日就 月將，如蓮華出水，其所習學，經書技藝、曆數 算計，及一切刹利灌頂王法，無所不解，更復 留心工巧之處，及調象馭馬、乘車等法，彎弓 走箭、搭索之方，擊劍治瘡，衆術皆盡；四種明 處，貫練無遺。幷五百大臣之子，亦悉通達。

後 於異時，太子監國，因於暇日，乘象遊行，乃見 人間徵斂賦稅。便問從者：「此輩何故有所徵 求？」答曰：「彼是隣國央伽王使，遠來收索。」太子 問曰：「我國何故輸稅與他？」答曰：「久來若此。」是 時太子卽召使人問曰：「彼國是刹利灌頂王， 我國亦是刹利灌頂王，統化不同，人民各異。 何緣越國踰限，就此徵求？宜可卽還，從茲永 絕。」其使聞已，便作是念：「今此太子，稟性剛獷， 意欲違盟，令我空返。我等今者可就大蓮華 而爲徵索。」旣見王已，還勅依舊徵收。太子却 歸，還逢此使如前徵索不止，太子吿曰：「我已 發遣，何得尙留？卽還爲善，若不去者必加嚴 罰。」諸人懷懼，相率俱還，至國具奏王知：「其影 勝太子，爲人獷暴，違盟負信，不受徵科，幸願 大王早爲先策。如其不爾，恐招後患。」時王卽 以伽他答使臣曰：

「樹木在萌芽，爪甲便能斷； 扶踈大連抱，斤斧莫能摧。」

爾時央伽王大怒，便發使致書大蓮華王曰： 「影勝逆命，繫頸送來。若不然者，我當自往就 彼屠戮。宜知朕意。」蓮華聞已，君臣恐懼，唯憂 亡國。便召影勝，責其違拒，幷遣與書。影勝白 言：「彼是刹利灌頂王，我國亦是刹利灌頂王， 境界各殊，何緣供稅？唯願大王與我四兵，自 共對決。」時蓮華王卽自思忖，知其影勝堪謀 大事，遂乃復書央伽王曰：「辱書賜追影勝，仍 令繫頸馳送將來。但我此子，欲令紹繼先王， 嚴吿雖加，未敢從命。大王必欲雄力掩覆、猛 氣相陵，橫野列兵，唯知待罪。」央伽披奏，忿怒 非常，便勅合國徵兵，鍊磨器械：「我將親往，破 滅蓮華，誅斬影勝。」遂興萬衆千軍，兵馬騰躍， 旌旗蔽地，鍾鼓聒天，直入摩揭陀國。時蓮華 大怖，卽召影勝，付授四兵。于時太子旣受王 敎，率大臣子，而宣令曰：「央伽與國宿讎，我 今報復，寇賊入境，佇濟嘉謀。汝等世積功 勳，受國恩寵，何方助我，破賊安人？」答曰：「某 等雖無計略，敢竭股肱侍從太子。」爾時影勝 說伽他曰：

「治國養黎人，應當善守護； 爲他所侵奪，萬姓失歸依。」

是時太子吿諸人曰：「汝等同心共力衛護於 我。」作是語已，號令三軍，兵馬咸發。時大蓮華 王登高樓上，與諸侍衛前後圍遶觀望軍衆， 謂諸臣曰：「此是誰兵？」答曰：「此是影勝太子兵。」 王曰：「汝等應知，兵衆甚大。宜可號爲兵衆影 勝。」其中或稱此是大梯影勝，如是種種歎美 太子威德盛相。

爾時太子吿諸人曰：「吾聞善戰者，不勞軍陣。 今央伽王有大兵馬，其數甚多，不可爭鋒，致 傷我衆。權謀祕決，擒獲爲先。」卽募驍雄，伺其 無備，遂殺央伽。三軍六師，一時退散，爰整兵 士，逐北前臨。彼國之人，不知王死，安城固 守。時影勝太子卽令鎗彼王頭，示於城內，仍 宣令曰：「此是汝國央伽王頭，汝等可急開門。 若不爾者，同時喪命。」衆聞大怖，卽爲開門，諸 有大臣繫頸歸款，所有百姓無不順伏。是時 影勝太子旣入城已，遣使聞奏，還白父王：「幸 承大王威嚴、臣人盡力，央伽逆命，今已斬除， 合境無虞，遠安邇肅。」蓮華聞已，慶悅無量，卽 以種種衣服瓔珞嚴身之具，及七寶蓋送與 影勝。卽便令彼占波爲王，以代央伽。其國百 姓，因共號爲影勝大王。後時聖德神功，通被 幽顯，人民豐樂，寇賊屛除，威德嘉聲，流布遐 邇。

後於異時，蓮華王崩，摩揭陀國諸群臣等 吿哀請還，統治本國。是時影勝卽以占波國 事付彼舊臣，嚴駕星馳，赴哀歸國。服制旣 畢，紹繼父王，以法化人，風調雨順，百穀豐 熟，兆庶又安。立德轉高，隣國慕化，無諸怨 賊。

爾時中方有一婆羅門子，欲學法術，遍行 諸處，漸至南方。其南天竺，有大婆羅門名曰 地師，善明四論，世號大師。卽便詣彼師所，頂 禮其足，叉手白言：「我於師所，爲弟子禮。」彼卽 問曰：「欲何所學？」答曰：「我今學四明大論。」師曰： 「任隨所學。」卽便學諸事法。婆羅門法，每月三 日，諸事皆悉不作，或時洗浴、或入城市、或火 中燒木。旣到是日，諸婆羅門子，共往取木欲 燒，隨路而去。便卽相問種姓生處，犢子等四 姓，隨一而說。復相問言：「汝是何方？」一卽說言： 「我是東方。」或有說言：「我是南方。」或有說言：「我 是西方。」或有說言：「我是北方。」復作是言：「彼諸 國土，我悉見聞。」卽伽他曰：

「智慧出東方，兩舌在西國， 敬順生南國，惡口居北方。」

婆羅門子等作如是言：「諸處悉知，不知中國 如何？」諸弟子等諮其師曰：「鄔波馱耶！我今欲 往中國見彼國土，復欲於彼水中洗浴，承事 參禮彼方諸師。彼國論師，我欲伏之，我等名 稱，必遠知聞，多獲珍財，而爲利益。」彼婆羅 門，於弟子處甚生愛念，所有衣物分給弟 子，資緣旣辦，共往中國。隨路而行，或有諸 餘智人來者，與其言論悉皆得勝，或有得服、 以甁盛灰打其頭上；或有諸人，來學騎術弓 箭戰具，咸悉敎之；或有諸人，以香花等幢幡 寶蓋，而來迎之。復有無量諸人皆悉來至，而 師事之。漸漸遊行所經諸國，城邑村落悉 皆得勝，方至中國。時婆羅門作是念曰：「我聞 諸有智人並在王門。我等今日亦應往彼，而 當伏之，猶如何等？譬如大樹根及枝葉，我所 經諸處論議得勝者，猶如枝葉，若於王邊而 得勝者，猶如罰根，我今宜往王所。」卽便往去。 旣至其所，呪願王曰：「長壽無諸災障。」立住一 面，而白王言：「我於師所，承得少多學問，願欲 與王國內諸師共爲談論。」王卽吿曰：「任自隨 意。」王又吿諸臣曰：「我此國中，有如是婆羅門， 能與彼人論議不？」諸臣答曰：「有那羅村中婆 羅門，解四明論，智慧如火。彼自造論，題名摩 吒羅。」王曰：「喚彼鄔波馱耶來。」大臣依命請至 王所，同前呪願。王卽吿曰：「汝能與彼婆羅門， 於我前論議不？」彼答曰：「承王威命，盡其力能， 敢爲酬對。」當卽依法作曼荼羅，兩邊施座。王 卽勅曰：「誰當先與？」大臣答曰：「客婆羅門名曰 地師，可令先首。」彼旣先與，誦五百頌已便住 默然。時摩吒羅覆誦其頌，出多過失，卽便吿 言：「其誦言義甚不相當，不合道理。」地師聞已， 便卽默然，無所言說。論議之法，默然不答便 是墮負。王吿臣曰：「誰爲得勝？誰是不如？」大臣 答言：「摩吒囉論議得勝。」其王心悅，作如是言： 「我國界內，亦有如是聰明大智慧人。」王問：「鄔 波馱耶住何聚落？」答曰：「那羅村。」王卽賞賜：「那 羅村，任汝受用。」

世人常法，悉欲求樂。有諸婆 羅門女，比求夫婿，竟未能得。時摩吒羅便於 自類取妻，共住歡娛。不久乃生一子，廣爲設 會。其子體長，便與立字名爲長體。以種種供 給養育，漸漸長大，敎其藝業，所謂算計手印、 婆羅門行、洗淨取灰取土、讚歎四薜陀書、祭 祀讀誦，施受六種悉得成就。後於異時，復誕 一女，其女眼目如鸜鵒鳥。諸親會集，建立名 字，號爲鸜鵒。其女養育，漸長成已，父敎文字 論義之法。後於異時，共兄論義，互相擊難。妹 得勝時，父吿子言：「汝是男子，被女論勝。我若 無後，所有受用，必輸失他。」

於後有南天竺 國，有婆羅門童子名曰底沙，善明無後世論。 爲求法故，從南方來至摩吒羅所，禮其足已， 白言：「大師！我欲於鄔波馱耶處學問。」問曰： 「欲學何藝？」白言：「欲學無後世論。」報曰：「任汝 所作。」旣受法已，若放學時，論說之事，如前廣 說。其童子底沙後在王前共師論，各立兩宗。 此摩吒羅最爲年尊，可應先擧。其摩吒囉便 作是念：「彼婆羅門子，新學論成，恐難不得，今 應捉彼錯處。」作是念已，時摩吒囉卽先擧出 長五百頌。彼婆羅門子復頌答已，便捉過失： 「此是非言，此言非類，此說不可。」彼遂默然而 住。凡論難不如，無言答者，是爲墮負。于時 國王問大臣曰：「此誰得勝？」臣白王曰：「底沙婆 羅門爲勝。」時王吿言：「勝者賜其村邑。」時諸大 臣前白王言：「若來論難得勝，卽賜村邑，其摩 揭陀國不久總盡。應取摩吒囉村，與彼受用。」 時王吿言：「如是。」卽奪摩吒囉受用所封，與彼 底沙。其摩吒囉卽命妻曰：「賢首！宜速裝束，往 詣餘方。」其妻問曰：「何故？」時夫答言：「我久承事 國王，今論難之時不護於我，奪我村邑。」其妻 裝束欲去。時諸親族旣聞此事，卽來問曰：「鄔 波馱耶！何故裝束？」答言：「我久承事國王，論 難之時不護於我，是故餘去。」親族報言：「此住 甚好，於親族中，請住於此。」彼卽頌曰：

「本國被人欺，外國住最勝； 不被欺之處，是本國親族。」

時底沙婆羅門聞已，報言：「鄔波馱耶！我是客 人，暫住卽去；其邑受用，還當相與。」時摩吒 囉，雖蒙恩惠亦不肯住。底沙又言：「且宜住 此，分取半邑，我亦取半。」報曰：「善哉！」摩吒囉 卽命妻曰：「賢首！我久承事國王，不護於我，今 底沙極大恩造，與我半邑。我以此女，與彼爲 妻。」妻曰：「待長子俱瑟恥羅。」其父卽命子曰：「我 久事王，於論難時不能護我。此底沙婆羅門， 有大恩惠，分半邑與我。今嫁舍利，與彼爲妻。」 子白父言：「此之底沙，是父怨讎，奪邑將去，豈 合爲親？」父便報曰：「汝是愚癡，無所識知。」父母 正意，子不敢違，卽依禮法，嫁女與彼底沙。

時 俱瑟恥羅便作是念：「我今被欺，但由少學寡 聞。然此底沙婆羅門，爲解無後世論，今時得 勝，我亦應學。」作是念已卽問：「諸人何處方國 明解無後世論？」有人報曰：「南方最善。」彼卽漸 次而行，至南天竺，遍問國內：「誰明無後世論？」 有人報曰：「某甲梵志。」彼旣聞已，卽詣梵 志處，白言：「尊者，我欲事仁爲師，願哀納 受。」彼師卽問言：「欲求何事？」答曰：「欲學無後 世論。」梵志報言：「我不敎授俗人居士。」彼卽 答言：「若如是者，我今出家。」梵志卽與出家， 便自要期：「我若不解此論者，終不剪爪。」爪旣 漸長，時人皆號長爪梵志。

于時舍利與底沙 婆羅門，歡娛欲樂。時有淨天，久種善根，當受 最後身，不樂生死，專求涅槃，不求後有。持 最後身，從淨天沒，便於舍利腹中受胎。當受 胎時，其母夢有人持炬入己腹中；復登大山、 騰在虛空；又見大衆而禮己身。是時舍利於 夢覺已，卽向夫說如是等夢。其底沙婆羅門， 雖解夢書，不閑此事。卽往明解夢書婆羅門 處，說言：「我妻昨夜作如是夢。」彼卽答言：「其夢 甚善。」婆羅門記曰：「當生善子，年至十四，卽能 善誦天帝等論。復於一切論難問答，得爲最 勝。所言登大山、騰虛空、衆禮等者，當得出 家。有大威德，成就大戒，天人所敬。」作是記已， 後於異時，底沙婆羅門而與舍利論難，舍利 得勝。時底沙作如是念：「昔時論難，我已得勝。 今時不如，此有何緣？」復作是念：「此應由胎，是 彼威德。」乃於後時，十月滿足，生一男子，形貌 端嚴，色相具足，身紫金色、頂圓若蓋、垂手過 膝、額廣平正、鼻高修直，廣說如餘。乃至宗親 集會，欲與立字，當作何名？父曰：「此兒宜可將 詣外翁，當與立字。」旣至翁處，白言：「大翁！此 子當立何字？」其翁吿曰：「旣是底沙之子，宜可 名爲鄔波底沙。」使將兒還，底沙問曰：「子立何 名？」報曰：「名爲鄔波底沙。」于時底沙便作是念： 「此子旣與父族爲名，我今更與母族爲字，名 舍利子。」時人或云「舍利子」或云「鄔波底沙」。卽 以孩兒，付八乳母。時母養育，以上乳酪，及以 醍醐，而供給之，速得長成，如蓮出水。旣漸長 大，令修學業，世間技藝悉皆通達，四薜陀論 總蘊在懷。至年十六，善解帝釋聲明，能伏他 論。後於異時，遂於父前誦薜陀等論，子白父 言：「向所誦者，是何義趣？」父曰：「我今不知。」答 曰：「此所誦者，是古昔仙人所作讚誦。時人雖 不知義，仙人讚頌非無義理。」其舍利子，學旣 勝於諸人，其父先有五百弟子悉歸舍利子。 爾時舍利子敎諸弟子，所有明論，無不周悉。

爾時林圍聚落，有一大臣名曰形影，於此而 住，大富多財，受用豐足。娶妻雖久，了無子 息，常希男子，在處祈求，所有山林樹神，無不 祈請，如是廣說。時有最後生人，從天沒已，來 託母腹，廣說如上。旣誕子已，廣設親會，欲立 名字，諸人報言：「旣是天抱將來，可名天抱，亦 名目乾連。」時彼長者卽以孩兒，付八乳母，養 育長成，如蓮出水，乃至廣說，六種法事，四薜 陀論，悉皆通達。

時彼天抱敎五百弟子，學罷 之時，五百弟子誦讚入城。其鄔波底沙諸弟 子等，亦誦讚入城。爾時底沙弟子報目連弟 子曰：「仁等何故錯誦論文？」彼問：「如何？」復問：「仁 等於何處學？」答曰：「我之師主，猶如日月，具一 切智。在林圍聚落，有大臣子名目乾連，我於 彼學。」鄔波底沙弟子，學問具足，無有畏懼，情 懷喜悅，卽往親敎師邊。師旣見來，問曰：「何故 喜悅？」答言：「無事。」師卽以頌曰：

「所有內情意，亦應准可知； 以聲色根形，知隱不可得。」

說是頌已，吿弟子曰：「必應有事。」時諸弟子以 緣具說，師卽報曰：「彼所誦者，是我迴文，並皆 不錯。」弟子聞已，默而不喜。

爾時目乾連弟子等，往詣師處，悉皆不喜， 師見問曰：「何故不樂？」答曰：「無事。」師卽報 言：「必應有事，何故不說？」是時弟子以緣具 說，師言：「彼所誦者，然彼師主聰明智慧， 所是長論短論、促文引文，極甚巧妙。」爾時 二師互相知聞，欲求相見。時鄔波底沙詣其 父所白言：「我欲暫往林圍聚落。」父問：「何故？」 答言：「彼有大臣名曰形影，有子名爲俱哩 多，我欲相見。」父曰：「彼人智慧，可勝於汝。」子 報父曰：「智慧不勝，然彼大富多財，衆人歎 美。」時鄔波底沙說伽他曰：

「年長是爲尊，多財人亦尊； 若有多聞者，咸共尊承事。」

父聞子語，而吿子曰：「彼若來此，當可敎授，不 應往就。」時俱哩多詣父白言：「我欲往那剌陀 聚落。」父言：「何故？」子白父言：「彼有婆羅門名 曰底沙，有子名鄔波底沙，欲往相見。」父吿子 曰：「彼富於汝。」子言：「不富於我，然彼智慧勝於 我故。」時俱哩多說伽他曰：

「年長是爲尊，多聞人亦尊； 若有多財者，咸共尊承事。」

父吿子曰：「彼若來此，應與財物，不應往就。」後 於異時，王舍城中有大節會。時王常法，或自 往詣、或使太子。王有別緣，不獲自出，卽遣太 子未生怨去，出城遊戲。于時形影聞太子出 遊，便作是念：「影勝王死，未生太子當繼王位， 我俱哩多承事爲臣。」作是念已，而吿子曰：「汝 可往彼遊戲之處，安四高座，所爲：王座、大 臣座、音聲座、婆羅門座。」復吿子曰：「汝宜於大 臣座上坐。」聞父語已，卽詣往坐。是時底沙，亦 聞影勝王遣太子出城遊戲，卽吿子曰：「汝應 往彼看四高座，汝將甁鉢及以錫杖置第三 座，汝於第四高座上坐，日出日沒所有論師， 非與汝等。」子聞依敎，卽詣往坐。時諸人等，種 種音樂歌詠讚歎，鄔波底沙默然而住。諸人 見已，各相謂曰：「此人必應大愚，非愚大智，所 以默然。」時諸音樂，悉皆停住。于時俱哩多問 鄔波底沙曰：「汝見音樂歌詠人不？」答曰：「我整 內觀，不見斯事。」報曰：「不見，耳可不聞？」鄔波底 沙以伽他答曰：

「死皮筋作樂，令衆有歡喜； 無常急若輪，智者知非樂。」

時俱哩多及以衆人聞說頌已，便卽問曰：「汝 是鄔波底沙不？」報曰：「大衆當知！我是鄔波底 沙。」卽問俱哩多曰：「汝見如上音樂等不？」答曰： 「不見。」又復報曰：「汝貪內觀，耳可不聞。」時俱哩 多以伽他答曰：「一切瓔珞等，莊嚴身受重，作 舞動形軀，皆是虛誑攝。歌詠作戲者，譬如號 叫聲，此等皆無常，思之有何樂。」

爾時鄔波底 沙吿言：「汝是俱哩多耶？」衆人答曰：「如是。」鄔波 底沙報曰：「我爲汝來，共汝出家。」俱哩多答曰： 「所爲諸祭祀，及祭祀火神，求福修苦行，斯其 果報皆在手中。家是大臣之種，我常乘象，何 爲出家？」爾時鄔波底沙說伽他曰：

「樹若欲倒時，枝葉不相濟； 死時亦如是，受用不能救。」

爾時鄔波底沙說伽他已，吿曰：「仁來！同共出 家。」答曰：「我問父母。」吿言：「好去。」如是語時，此 俱哩多卽至父所，白言：「願父放我，淸信出 家，從家出家。」其父吿曰：「所爲諸祭祀，及祭火 神法，求苦修行所得果報，汝今已獲。復是大 臣之子、乘象之士，當作大臣，何爲出家？」時俱 哩多卽於父前，說伽他曰：

「寧於林內樹皮衣，共獸同居食諸果； 不緣國事禁閉縛，智者不爲恐懼事。」

父聞頌已，吿曰：「唯汝一子，如初月輪，愛之若 此，如前廣說。凡是兒子，皆依父母，志願不 移，從汝出家。」旣蒙許已，于時同侶咸並到來， 時俱哩多卽發勝心，策勵身意，往那剌陀村。 其鄔波底沙，常樂寂靜，在阿蘭若處，領諸弟 子有五百人，令誦梵靜神呪。時俱哩多漸次 而行，至那剌陀聚落，問諸人曰：「鄔波底沙今 在何處？」村人答曰：「今在阿蘭若處，領五百衆， 誦梵靜神呪。」時俱哩多卽往阿蘭若處，旣相 見已，報鄔波底沙曰：「出家之事，今正是時。」 鄔波底沙曰：「仁得父命放出家耶？」答曰：「得 也。」鄔波底沙語俱哩多曰：「仁今暫住，我亦 問父，令我出家不？」俱哩多曰：「仁今去問，何時 得來？」答曰：「暫去卽來。」鄔波底沙至父母處， 白父母曰：「今有啓請，願垂哀愍，我意欲求淸 淨出家。」父母報曰：「甚爲善事，如汝所願任汝 出家。」爾時鄔波底沙還至俱哩多處，白言：「俱 哩多！父母已聽，來共出家。」又問：「衆人！汝等父 母放出家不？」衆人答曰：「已聽。」時俱哩多曰：「我 問父母，已淹日月，仁作何計，來去速還？」答 曰：「汝家因緣，厚重牢禁，所以來遲。我家累 輕，是故來早。非但今日，乃至五百生來，曾 已出家。又常發願，願當生處非貴非賤，處中 而生。緣此縛輕，所以來速。」時俱哩多吿衆人 曰：「我宗高貴，今欲出家，豈得隨宜？共往王 城，問諸淨梵。」

于時六師外道在彼城中，皆悉 自謂俱得神通自在無礙。其鄔波底沙、俱哩 多等，卽問六師脯剌拏曰：「行何法眼？習何敎 法？復得何果？若持梵行獲何殊勝？」彼師答 曰：「我如是見、我如是說：『無與、無愛、無見、無 祭祀、無善行、無惡行、無善惡業報異熟果、 無今世、無後世、無父、無母、無化生有情；世 間無阿羅漢、正行正成就、若見此世後世者， 於此自法證明神通，說得圓成：我生已盡，梵 行已立，所作已辦，不受後有。唯受此生，斷後 世有，命終卽壞。四大共成，假爲人身。是命斷 時，四大各歸本處，第五空界。諸根卽轉，將此 死屍，於林間焚燒，旣變爲灰，骸骨鴿色，卽無 人也。乃知了已，智者行施及受施者，所是說 有之人，悉空妄說，虛叫之言，並皆愚夫。若是 智者，了俱斷壞，知無後身。』」爾時俱哩多及鄔 波底沙，作如是念：「此師住於非道、行於非智， 仁者不應隨彼而學，修行嶮道。」說伽他曰：

「邪解非善說，情樂下劣法； 善敎若如是，非法當云何？」

說是語已，當知彼是如擊空器，擊已而去。次 詣末羯利瞿闍離子處，白言：「仁者行何法眼？ 習何敎法？復得何果？若持梵行獲何殊勝？」答 曰：「我如是說，如是見：無因無緣。有情受苦無 因無緣，得淨不由因緣，自然得淨無因無緣。 有情無智慧、無見，無因無緣有情自然智慧有 見。無力、無精進、無丈夫、無世力、無我形、無 他形、無我作、無他作。一切有情、一切有命、 一切有類，無處無居無觀。決定正道，有情歸 依，苦樂覺悟，所謂六道衆生。」時俱哩多及鄔 波底沙，作如是念：「此師住於非道、乘於邪道， 智者遠離，此是嶮道。」如是知已，說伽他曰：

「邪解非善說，情樂下劣法； 正法若如此，非法當云何？」

作是語已，如擊空器，知非而去。次往珊逝移 毘剌知子處，白言：「仁者行何法眼？習何敎法？ 復得何果？有何殊勝？修何梵行？」答言：「摩納 婆！我於此處，作如是見、作如是說：汝應如 是，爲殺命故，應如是作，及敎他作。應以自 燒，及命他燒斫截害等。亦如是作，不與應 取，於欲應行、妄語應作、酒等應飮。多積人 山，利刀應殺、應剉爲聚。如是種種殺害，無有 罪業，亦無有報。於恒河南岸種種殺生，於北 種種設會祭祀，無罪無福。若行布施持戒精 進等法，及以四攝，如不作者，得大果報。」爾時 俱哩多、鄔波底沙共相謂曰：「此說非理，並是 邪敎，應當恐怖，智者遠離。」作是語已，說伽 他曰：

「邪解非善說，情樂下劣法； 正法旣如是，非法當云何？」

作是語已，如擊空器，捨之而去。次詣阿市多 雞舍甘跋羅子處，白言：「仁者行何法眼？作何 敎示？有何殊勝？修何梵行？復得何果？」彼便答 曰：「摩納婆！我有如是見、如是說：復有七身。 何等爲七？所謂地、水、火、風、苦、樂及命，彼皆無 作無所作、無化所化、無有損害，積聚安住， 猶如木梢更互相持，彼皆不生，無變易故，至 不相害。若福若罪、若以罪福、若苦若樂、若以 苦樂，於彼七中，誰是丈夫能相殺害？能殺所 殺皆無主宰，不壞世間。命於六身，居竅而 住、與六爲主，終無損害，於中亦無能相害 者，亦無鬪諍。無有悟者，亦無發悟、亦無憶 念、無有省者，亦無表者，無表示者，凡有一 萬四千六百發趣度門，以爲上首。復有五業： 三是應作、二是所作，亦有全業亦有半業。六 萬四千觀屬，六十中劫，一百三十那剌迦 諸根。復有一百三十六病界，四萬九千龍眷 屬、四萬九千妙翅鳥、四萬九千尼揵子眷屬、 四萬九千外道眷屬。七有名劫、七無名劫、七 阿蘇羅世、七毘舍遮世、七天居、七人間、七大 池、七小池、七大夢、七百小夢、七大巓坑、七 百小巓坑、七大悟、七百小悟，六端嚴生、十增 長以大丈夫。此是八萬四千大劫，於中愚夫 智者，莫不流轉已而得苦盡，然始解脫。譬如 以線纏繫重物，從高擲下，而轉線盡。愚夫智 者，亦復如是，經於八萬四千劫中流轉生死， 至劫終已而得解脫。於中若沙門婆羅門，能 作如是語：『我以此禁戒，勤苦修梵行。未成熟 者，令成熟。其成熟者，苦盡獲果。』作此說者， 無有是處。然苦樂當住，無有增減，不可得 知。我如是說：『了知生死，是實不虛。』」作此說 已，時俱哩多及鄔波底沙，咸作是念：「然此敎 師，住於非道，猶如嶮路，智者應當遠離於彼。」 作是念已，說伽他曰：

「邪解非善說，情樂下劣法， 正法旣如是，非法當云何？」

說是頌已，如擊空器等，廣說如前。次詣昵揭 爛陀子處，白言：「仁者行何法眼？作何敎示？有 何殊勝？有何梵行？復得何果？」答曰：「我如是見、 我如是說：一切有情所受果報，皆由宿業。過 去惡業，今修梵行而得苦盡。今修善業因緣 獲果，更不造惡，當得漏盡。漏旣盡已，苦業俱 盡。苦果旣盡，得至邊際。」爾時俱哩多、鄔波底 沙聞是語已，便作是念：「此師說者，亦住非 道，猶如險道，智者應離。」說伽他曰：

「邪解非善說，情樂下劣法， 正法旣如是，非法當云何？」

說是頌已，如擊空器等，廣如前說，便卽捨去。

根本說一切有部毘奈耶出家事卷第一 校注

光K37n1391_p0895b15先 猶由K37n1391_p0897c04 猶由由K37n1391_p0897c05 剌K06n0022_p0943c10Q06_p0197c25刺 杖枚K37n1391_p0900c01 剌K06n0022_p0943c10Q06_p0197c25刺 剌K06n0022_p0943c10Q06_p0197c25刺 剌K37n1391_p0901c03刺 剌K37n1391_p0902a19刺 剌K37n1391_p0902c08刺 邪耶K37n1391_p0903a20

大正藏 校注

忍澂師校刻本曰義疑議 忍澂師校刻本曰卽下疑脫說 忍澂師校刻本曰有疑剩 忍澂師校刻本曰所猶凡 忍澂師校刻本曰爲疑謂 忍澂師校刻本曰命疑令 忍澂師校刻本曰觀疑親 忍澂師校刻本曰當疑常

新增校注

光【CB】【麗-CB】，先【大】 猶【大】，由【麗-CB】 猶【CB】，由【大】【麗-CB】 剌【CB】【麗-CB】【磧-CB】，刺【大】 杖【大】，枚【麗-CB】 剌【CB】【麗-CB】【磧-CB】，刺【大】 剌【CB】【麗-CB】【磧-CB】，刺【大】 剌【CB】【麗-CB】，刺【大】 剌【CB】【麗-CB】，刺【大】 剌【CB】【麗-CB】，刺【大】 邪【大】，耶【麗-CB】